Suite de la traduction de la série d’articles du père Uwe Michael Lang, C.O., parue dans la revue liturgique Adoremus. On trouvera ici l’original.

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L’interaction entre la clarification doctrinale et la dévotion populaire à l’époque médiévale a conduit à un sens accru de la présence réelle du Christ dans la liturgie de la messe[1] L’agenouillement pendant la prière eucharistique était devenu de plus en plus courant parmi les laïcs depuis le IXe siècle. À partir de la France, peut-être en réaction à la négation albigeoise de la réalité incarnée et sacramentelle[2], les prêtres élevaient l’hostie consacrée pour l’adoration des fidèles, après avoir prononcé les paroles du Christ sur elle. Cette pratique a été confirmée par l’évêque de Paris, Odo de Sully (mort en 1208), et au cours du 13e siècle, l’élévation du calice consacré a également été introduite. Les élévations pouvaient être accompagnées d’un cierge spécial, de la sonnerie d’une cloche à main ou même de la sonnerie des cloches de l’église. Saint François d’Assise a promu avec enthousiasme ces nouvelles formes de dévotion eucharistique et a fortement encouragé les fidèles laïcs à s’agenouiller lors de l’élévation des espèces consacrées à la Messe et lorsque le Saint-Sacrement était porté en procession[3].

Réception de la communion

Des sources des IVe et Ve siècles indiquent qu’à cette époque, la réception de la communion par les laïcs était déjà moins fréquente que dans les temps précédents. Certains évêques carolingiens encouragèrent les fidèles à recevoir le sacrement plus souvent, mais ces efforts eurent peu de succès apparent, et la législation ecclésiastique suivit largement le modèle établi par le concile d’Agde dans le sud de la France, tenu en 506, qui obligeait la communion générale trois fois par an, à Noël, à Pâques et à la Pentecôte. La foi vivante du peuple en la présence du Christ dans les espèces eucharistiques et le sentiment de leur propre péché rendaient la réception de la communion occasionnelle. Le quatrième concile du Latran en 1215 jugea même nécessaire de légiférer pour que les fidèles reçoivent le sacrement au moins une fois par an pendant la saison de Pâques (« in pascha »). À cette époque, le calice n’était plus donné aux laïcs dans la plupart des églises, et depuis le VIIIe ou IXe siècle, une fine hostie de pain sans levain, faite d’eau et de blé, était devenue la norme à utiliser à la messe.

À partir du XIe siècle, l’utilisation d’hosties consacrées au cours d’une autre messe s’est répandue. Jusqu’alors, cette pratique était limitée à la messe des présanctifiés du Vendredi saint, au cours de laquelle le sacrement qui avait été conféré le Jeudi saint était distribué. Si, au cours d’une messe, il restait des hosties consacrées, elles étaient généralement consommées par le prêtre. L’administration de la sainte communion en dehors de la messe (à l’exception de la communion pour les malades ou les mourants) est attestée pour la première fois au XIIe siècle. Jusqu’au XVIe siècle, cette pratique ne semblait avoir lieu qu’à Pâques et lors d’autres grandes fêtes où les communiants étaient nombreux, et le sacrement était distribué juste après la messe afin de maintenir un lien avec l’offrande du sacrifice[7].

Réserve de l’Eucharistie

La réservation de l’Eucharistie pour la mettre à la disposition des malades et des mourants trouve ses racines dans l’antiquité chrétienne. Le conditorium mentionné dans l’Ordo Romanus I[8] désigne probablement une armoire ou un coffre conservé dans la sacristie (une coutume maintenue dans le nord de l’Italie, y compris à Milan, jusqu’au XVIe siècle). Au début de la période médiévale (vers 600-1000), il a été établi de conserver les hosties consacrées dans les églises, afin de les protéger de la profanation et d’empêcher les pratiques superstitieuses, et divers lieux et formes de réservation sont attestés. L’ordinal du missel dominicain de 1256 et les cérémonies d’ordination des frères augustins de 1290 stipulent que le sacrement doit être réservé sur le maître-autel (altare maius). La source commune de la pratique de ces ordres (il n’y a apparemment pas d’indication aussi précise dans les documents franciscains contemporains) pourrait bien être la chapelle papale, où le sacrement était habituellement (bien qu’avec des exceptions) conservé sur le maître-autel[9].

À partir de la fin du XIIIe siècle, le mot tabernaculum (« tabernacle » ou « tente ») a été employé pour désigner le réceptacle du sacrement de l’autel. Les sens bibliques de ce terme sont significatifs, puisque la tente de la rencontre était la présence de Dieu parmi le peuple d’Israël dans le désert. Le prologue de l’Évangile de Jean affirme que le Verbe divin « s’est fait chair et a habité [littéralement, « a dressé sa tente »] parmi nous » (Jean 1,14). Dans l’Apocalypse, la Jérusalem céleste est évoquée par ces mots : « Voici que la demeure de Dieu est parmi les hommes », ce qui se lit dans la Vulgate : « Ecce tabernaculum Dei cum hominibus » (Apocalypse 21, 3).

La Fête-Dieu (Corpus Christi)

La vénération médiévale de l’Eucharistie a atteint son apogée avec l’introduction de la fête du Corpus Christi et des formes de dévotion populaire qui lui sont associées : procession, exposition et bénédiction du Saint-Sacrement. Les origines immédiates de la Fête-Dieu sont liées aux visions de sainte Juliana (m. 1258), une sœur laïque qui servait dans une léproserie liée à la maison prémontrée (c’est-à-dire norbertine) du Mont-Cornillon, près de Liège[10]. L’idée d’une nouvelle fête liturgique consacrée à l’Eucharistie a trouvé un large écho, a été promue en particulier par les Dominicains, et son observance s’est répandue à travers les Pays-Bas et l’Allemagne. Jacques Pantaleon, archidiacre de Campines dans le diocèse de Liège et grand partisan de Juliana, devint pape sous le nom d’Urbain IV (r. 1261-1264), et dans sa bulle Transiturus de 1264, il décréta la célébration du Corpus Christi pour l’ensemble de l’Église le jeudi suivant le dimanche de la Trinité. Cette date a été choisie pour relier la nouvelle fête au Jeudi saint, où l’on commémore l’institution de l’Eucharistie, et il s’agissait en fait du premier jeudi disponible après la fin de la saison de Pâques. Des recherches récentes ont confirmé l’attribution traditionnelle de la messe et de l’office du Corpus Christi à saint Thomas d’Aquin[11].

Urbain IV mourut peu après Transiturus et ses successeurs immédiats ne semblèrent guère s’intéresser à la nouvelle fête ; néanmoins, sa célébration se répandit dans toute l’Église occidentale grâce aux initiatives d’évêques et d’ordres religieux locaux, et en Europe du Nord, elle fut particulièrement associée aux processions du Saint-Sacrement. La première procession du Corpus Christi est attestée à Cologne entre 1265 et 1277[12] À cette époque, l’hostie consacrée était transportée dans une pyxide fermée, mais on utilisa bientôt un ostensoir vitré (du latin monstrare et ostendere, qui signifient tous deux  » montrer « ) qui exposait le sacrement à l’adoration du peuple. L’observance universelle de la fête a été renouvelée par le pape avignonnais Jean XXII (r. 1316-1334) en 1317, lorsqu’il a promulgué le recueil de droit canonique autorisé par son prédécesseur Clément V (r. 1305-1314) et connu sous le nom de Constitutions clémentines (Constitutiones clementinae).

L’impact de la nouvelle fête sur la société médiévale tardive peut difficilement être surestimé. L’étude acclamée de Miri Rubins offre un compte rendu vivant de la façon dont le Corpus Christi « est devenu le symbole central d’une culture »[13] qui a été universellement partagée dans la chrétienté occidentale jusqu’au milieu du XVIe siècle. Dans le prochain article, j’aborderai les éléments de déclin et de vitalité de la liturgie catholique au cours de la période qui a précédé la grande rupture de la Réforme protestante.

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Pour les volets précédents de la série « Brève histoire du rite romain de la messe » du Père Lang, voir:

• Partie I: Introduction: La dernière Cène et l’Eucharistie
• Partie II: Questions dans la quête des origines de l’Eucharistie
• Partie III: Le troisième siècle, entre croissance paisible et persécution
• Partie IV: Les premières prières eucharistiques, improvisation orale et langage sacré
• Partie V: Après la paix de l’Église, la liturgie dans un empire chrétien
• Partie VI: La période de formation de la liturgie latine
• Partie VII: La liturgie stationale papale
• Partie VIII: La codification des livres liturgiques
• Partie IX : L’adoption et l’adaptation du rite romain par les Francs
• Partie X : La vie monastique et le patronage impérial
• Partie XI : La réforme papale et l’unification liturgique
• Partie XII : L’impact des Franciscains sur la liturgie romaine.

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Image Credit: AB/Wikimedia – Wenceslas Hollar – Elevation of the Host

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Notes:

1. See the excellent overview of Helmut Hoping, My Body Given for You: History and Theology of the Eucharist (San Francisco: Ignatius Press, 2019), 175-210. ↑
2. See Gerard G. Grant, “The Elevation of the Host: A Reaction to Twelfth-Century Heresy”, in Theological Studies 1 (1940), 228-250. ↑
3. See Augustine Thompson, Francis of Assisi: A New Biography (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2012), 62 and 83-86. ↑
4. Council of Agde (506), can. 18: CCL 148,202. See Andreas Amiet, “Die liturgische Gesetzgebung der deutschen Reichskirche in der Zeit der sächsischen Kaiser 922–102”, in Zeitschrift für schweizerische Kirchengeschichte 70 (1976), 1-106 and 209-307, at 82-84. ↑
5. Fourth Lateran Council, Constitutiones, 21. De confessione facienda et non revelanda a sacerdote et saltem in pascha communicandos (30 November 1215), in Enchiridion symbolorum definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, ed. Heinrich Denzinger and Peter Hünermann, 43rd ed. (San Francisco: Ignatius Press, 2012), no. 812. ↑
6. There is some evidence for the use of unleavened bread in the Eucharist from the Christian East in the late sixth century. This has been the practice of the Armenian church practice since at least the synod of Dvin in 719 and may go back to the seventh century. See Jean Michel Hanssens, Institutiones liturgicae de ritibus orientalibus, Tomus II: De missa rituum orientalium, Pars prima (Rome: Apud Aedes Pont. Universitatis Gregorianae, 1930), 133-141. ↑
7. On these and related questions, see the outstanding contributions of Peter Browe which have been re-published in the volume Die Eucharistie im Mittelalter: Liturgiehistorische Forschungen in kulturwissenschaftlicher Absicht, ed. Hubertus Lutterbach and Thomas Flammer, Vergessene Theologen 1, 7th ed. (Münster: Lit Verlag, 2019). ↑
8. Ordo Romanus I, 48: ed. Andrieu, vol. II, 83. ↑
9. See Stephen J. P. van Dijk, O.F.M. and Joan Hazelden Walker, The Origins of the Modern Roman Liturgy: The Liturgy of the Papal Court and the Franciscan Order in the Thirteenth Century (Westminster, MD – London: The Newman Press – Darton, Longman & Todd, 1960), 369-370. ↑
10. On the institution of the feast, see Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture (Cambridge: Cambridge University Press, 1991), 164-199. ↑
11. See Jean-Pierre Torrell, Saint Thomas Aquinas, Vol. I: The Person and His Work, trans. Robert Royal (Washington, DC: The Catholic University of America Press, 1996), 129-136. ↑
12. See Theodor Schnitzler, “Die erste Fronleichnamsprozession: Datum und Charakter”, in Münchener Theologische Zeitschrift 24 (1973), 352-362. ↑
13. Rubin, Corpus Christi, 347. ↑