Brève histoire du rite romain de la messe (Uwe Michael Lang) — partie IX : L’adoption et l’adaptation du rite romain par les Francs

Suite de la traduction de la série d’articles du père Uwe Michael Lang, C.O., parue dans la revue liturgique Adoremus. On trouvera ici l’original.


L’extension de la pratique de la liturgie romaine au nord des Alpes s’est produite pour diverses raisons religieuses, culturelles et politiques. Avant tout, Rome, lieu sacré du martyre des apôtres Pierre et Paul et siège du successeur de Pierre, attirait de nombreux pèlerins qui étaient profondément impressionnés par les célébrations liturgiques auxquelles ils assistaient et qui souhaitaient vivement voir certains de leurs éléments introduits dans leur pays d’origine. L’envoi par le pape Grégoire le Grand d’Augustin et de ses compagnons moines en Angleterre, à la fin du sixième siècle, a constitué une étape importante. L’évangélisation très réussie des Anglo-Saxons et son impact culturel plus large ont été spécifiquement liés aux pratiques romaines, ont renforcé la position de la papauté et ont préparé le terrain pour que les missionnaires et les érudits anglo-saxons travaillent sur le continent au cours du siècle suivant.

La montée de la dynastie carolingienne

Le huitième siècle a vu l’accession au trône franc de la famille carolingienne, dont l’alliance solide avec la papauté allait façonner l’histoire de l’Europe[1]. Pépin le Bref, roi des Francs de 751 à 768, a introduit le chant romain avec le soutien des principaux évêques de son royaume. Il ne s’agissait pas seulement d’une question de préférence musicale, mais de profondes implications pour le choix des textes liturgiques et la structure de l’année liturgique. Grâce à ce que James McKinnon a appelé « l’absorption et la transformation franques du chant romain », le répertoire que nous connaissons sous le nom de « grégorien » a été créé[2].

Le fils et successeur de Pépin, connu sous le nom de Charles le Grand ou Charlemagne (né vers 742, roi en 768, couronné empereur en 800, mort en 814), reprend l’œuvre de son père avec beaucoup d’énergie. Charlemagne se conçoit comme un César chrétien qui renouvelle l’Empire romain en union avec la papauté. Non seulement il agrandit l’empire franc jusqu’à ce qu’il s’étende de l’Italie centrale à la mer du Nord et de la Marche espagnole à l’Elbe, mais il promeut également un programme de réformes visant à « la christianisation de la société par l’éducation »[3]. « La législation de Charlemagne est émaillée d’admonestations et d’appels à une réforme destinée à promouvoir « l’unanimité avec le Siège apostolique et l’harmonie pacifique de la sainte Église de Dieu »[4]. Bien que cette exigence comprenne l’utilisation de livres liturgiques romains, divers sacramentaires ont continué à être utilisés, combinant des documents romains-grégoriens, romains-gélasiens et gallicans.

En même temps, la réforme carolingienne a donné à la messe une structure et une forme rituelles qui allaient être conservées pendant plus d’un millénaire. Les liturgistes francs ont adapté l’Ordo Romanus I (voir partie VII), norme et mesure de la célébration de la messe, aux conditions et coutumes locales de leurs cathédrales et églises. Ce faisant, ils ont veillé à ce que la liturgie pontificale solennelle reste le modèle normatif, auquel toutes les autres célébrations de l’Eucharistie participaient à un degré plus ou moins élevé.

Expression liturgique personnelle et émotive

L’adaptation franque du rite romain a été décrite comme une évolution vers une compréhension et une approche plus personnelles et émotionnelles de la liturgie. La tradition gallicane montre un sens aigu de l’introspection spirituelle et de l’implication personnelle dans le service de l’autel. Cette tendance peut être identifiée dans l’incorporation de prières spécifiques d’un style ou d’un registre distinct dans la structure déjà existante de la messe romaine. Ces prières, connues sous le nom d’excuses (apologiae), sont composées à la première personne (singulière ou plurielle) et font entrer l’évêque ou le prêtre célébrant dans un dialogue personnel avec Dieu, dans lequel il reconnaît son péché et exprime son fervent espoir de recevoir la miséricorde divine sous la forme d’une messe dignement offerte[5]. Ces prières tendent vers une direction plus pénitentielle, ce qui correspond à l’accent mis de plus en plus sur le prêtre comme agissant en la personne du Christ dans la représentation du sacrifice de la Croix[6].

Silence et prière liturgique

La première preuve évidente d’une récitation partielle de la prière eucharistique à voix basse se trouve dans la tradition syrienne orientale, dans l’Homélie sur les Mystères de Narsai, datant de la fin du Ve ou du début du VIe siècle. La récitation inaudible de grandes parties de l’anaphore par le célébrant s’est également répandue dans les églises de langue grecque au milieu du sixième siècle. Les liturgies gallicane et mozarabe témoignent également de la pratique consistant à réciter les prières à voix basse, tandis que les chantres chantent. Dans les Ordines Romani, nous pouvons identifier une évolution de la compréhension du Canon de la Messe comme un « saint des saints », dans lequel seul le Pontife pouvait entrer, vers sa récitation submissa voce.

Nous devons également garder à l’esprit qu’avant l’ère de l’amplification électrique, lorsque le pape célébrait la messe dans l’une des plus grandes basiliques romaines, comme celle du Latran ou celle de Saint-Pierre au Vatican, il aurait été impossible, dans la majeure partie de l’église, de suivre les prières qu’il récitait ou psalmodiait à l’autel. Même dans une église plus petite, l’audibilité des prières liturgiques aurait été limitée. De même qu’il existait des barrières visibles, telles que le cancelli relativement haut séparant les différentes parties de l’intérieur de l’église, et un ciborium au-dessus de l’autel principal, de même les dimensions physiques de l’intérieur de l’église créaient une séparation acoustique entre le pape et ses assistants à l’autel et les fidèles dans la nef.

Réforme locale et portée pratique

À cette époque, les lieux de culte liturgique en Europe centrale et occidentale étaient pour la plupart très simples. Il y avait un écart considérable entre les cathédrales des villes épiscopales et les humbles chapelles associées aux établissements ruraux, les églises des communautés religieuses se situant quelque part entre les deux. En même temps, même les bâtiments simples pouvaient avoir un intérieur relativement orné, en particulier autour de l’autel. Les églises des régions économiquement prospères étaient certainement dotées d’objets liturgiques en matériaux précieux.

Les décrets synodaux et les capitulaires ecclésiastiques du haut Moyen Âge insistent sur le fait que les prêtres doivent connaître et comprendre les textes qu’ils récitent, célébrer l’office divin avec diligence, entretenir leurs églises, prendre soin des reliques, veiller à ce que les cloches sonnent pour appeler les fidèles à la prière, etc. De même, les synodes et les évêques individuels exhortent les fidèles à ne pas parler sans rien faire lorsqu’ils sont dans l’église, mais à être attentifs et à prier pendant les services liturgiques – et à ne pas partir avant la fin de la messe[6]. Le langage élevé de la prière liturgique soulevait des obstacles à la compréhension, même parmi les locuteurs romans. L’alphabétisation des laïcs était très limitée au début du Moyen Âge, et les recueils de prières dévotionnelles (preces privatae) étaient le privilège d’une petite élite.

En ce qui concerne les ressources musicales, il devait y avoir un écart considérable entre les centres épiscopaux et monastiques et les églises rurales qui desservaient la majorité de la population. Les mélodies complexes des chants nécessitaient des chanteurs qualifiés et seuls des réponses et des refrains simples permettaient d’impliquer la population. Néanmoins, l’Admonitio generalis de Charlemagne suppose que le peuple se joint aux acclamations de la messe et mentionne explicitement le Sanctus[7]. Quoi qu’il en soit, il serait anachronique d’évaluer la vie liturgique à l’époque carolingienne à l’aune des critères modernes de participation active, qui sont largement fondés sur les rôles de locuteurs. Les efforts déployés pour rehausser la dignité et la splendeur du culte divin, ainsi que l’accent mis sur une large éducation à l’essentiel de la foi chrétienne, ont sans doute accru la capacité des fidèles laïcs à entrer dans la célébration des mystères sacrés.

Conclusion

Le succès de la liturgie grégorienne romaine dans toute l’Europe occidentale n’est pas seulement dû à son imposition par l’autorité royale et ecclésiastique, mais aussi à son attrait religieux et culturel, ainsi qu’à sa capacité à intégrer des éléments gallicans. Il n’était pas rare, dans les études liturgiques du milieu du 20è siècle, de présenter cette synthèse en termes désobligeants et d’appeler à un retour à la tradition romaine pure et immaculée (un principe qui n’a été mis en œuvre que partiellement dans les réformes liturgiques après Vatican II).

Nous sommes maintenant mieux à même d’apprécier l’enrichissement que la réforme carolingienne a apporté à la messe romaine, et je dirais qu’en raison de son rythme (nécessairement) lent et progressif, de sa dépendance à l’égard de l’initiative locale et de l’accent mis sur l’éducation (d’abord du clergé et, à travers lui, du peuple tout entier), c’est une réforme qui mérite l’épithète contestée d' »organique ». Comme nous le verrons dans la prochaine partie, au début du deuxième millénaire, ce processus s’est achevé et le rite mixte romano-franc s’est établi dans la ville papale elle-même.


Pour les volets précédents de la série « Brève histoire du rite romain de la messe » du Père Lang, voir:

  • Partie I: Introduction: La dernière Cène et l’Eucharistie
  • Partie II: Questions dans la quête des origines de l’Eucharistie
  • Partie III: Le troisième siècle, entre croissance paisible et persécution
  • Partie IV: Les premières prières eucharistiques, improvisation orale et langage sacré
  • Partie V: Après la paix de l’Église, la liturgie dans un empire chrétien
  • Partie VI: La période de formation de la liturgie latine
  • Partie VII: La liturgie stationale papale
  • Partie VIII: La codification des livres liturgiques

Notes:

  1. A good overview of the period is offered by Joseph H. Lynch and Phillip C. Adamo, The Medieval Church: A Brief History, 2nd ed. (London and New York: Routledge, 2014), 72-84. 
  2. James McKinnon, The Advent Project: The Later Seventh-Century Creation of the Roman Mass Proper (Berkeley – Los Angeles – London: University of California Press, 2000), 3. 
  3. Susan Keefe, Water and the Word: Baptism and the Education of the Clergy in the Carolingian Empire, Publications in Medieval Studies, 2 vol. (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2002), vol. I, 2. 
  4. Admonitio generalis, c. 80. 
  5. Such “apologies” are also known in the Byzantine tradition and the oldest known example from the Divine Liturgy is the prayer “No one is worthy” (Οὐδεὶς ἄξιος), may go back to the late seventh century. See Alain-Pierre Yao, Les “apologies” de l’Ordo Missae de la Liturgie Romaine: Sources – Histoire – Théologie, Ecclesia orans. Studi e ricerche 3 (Naples: Editrice Domenicana Italiana, 2019), 37-42. 
  6. See Andreas Amiet, “Die liturgische Gesetzgebung der deutschen Reichskirche in der Zeit der sächsischen Kaiser 922–102”, in Zeitschrift für schweizerische Kirchengeschichte 70 (1976), 1–106, 209–307, at 103 and 269. 
  7. Admonitio generalis, c. 70. 

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