Suite de la traduction de la série d’articles du père Uwe Michael Lang, C.O., parue dans la revue liturgique Adoremus. On trouvera ici l’original.
L’époque de transition entre l’Antiquité tardive et le début du Moyen Âge a vu la codification de livres liturgiques pour la célébration de la messe et d’autres rites sacramentels. Ces livres contenaient généralement les textes nécessaires à des ministres liturgiques spécifiques, avant tout le sacramentaire pour l’évêque ou le prêtre officiant, le lectionnaire (et ses formes précédentes) pour le diacre, le sous-diacre ou le lecteur, et le graduel ou l’antiphonaire de la messe pour les chanteurs[1].
Sacramentaires
Le sacramentaire peut être décrit comme le livre contenant les textes récités ou chantés par l’évêque ou le prêtre officiant lors de la célébration de la Messe et des autres sacrements, ainsi que lors de diverses consécrations et bénédictions. Dans le cas de la messe, les formulaires destinés à des occasions particulières semblent avoir pris naissance sous forme de petits livrets (libelli missarum), qui étaient rassemblés puis organisés en un livre à utiliser tout au long de l’année liturgique. Deux types de sacramentaires romains ont été identifiés, le gélasien et le grégorien. Ils diffèrent l’un de l’autre de manière significative, mais étaient tous deux utilisés à la même époque, à Rome et dans la péninsule italienne, ainsi qu’au nord des Alpes.
On pense que le sacramentaire de type gélasien a été compilé à l’origine pour l’usage des prêtres dans les églises titulaires de la ville. Son représentant le plus ancien, le manuscrit Reg. lat. 316 de la Bibliothèque du Vatican, connu sous le nom de Vieux Gélasien, est organisé en trois parties distinctes, et sépare les cycles temporel et sanctoral. En outre, les ensembles de messes comportent généralement deux collectes (oratio), une secrète (secreta),[2] une préface propre (également appelée contestatio ou contestata), une postcommunion (post communionem) et généralement une prière de bénédiction (ad populum).
Le sacramentaire de type grégorien est issu de la collection de livres de messe à l’usage du pape lorsqu’il célébrait au Latran (sa cathédrale) et dans les églises stationales de la ville. Sa première rédaction remonte peut-être au pape Honorius Ier (r. 625-638), et il a été étendu au cours des VIIe et VIIIe siècles. Les cycles temporel et sanctoral sont combinés en une seule séquence de dimanches et de jours de fête. Les ensembles de messe de la tradition grégorienne comportent généralement trois oraisons : une collecte (oratio), une prière sur les offrandes (super oblata) et une prière finale (ad completa ou ad complendum) ; de nombreux formulaires comprennent également une prière de bénédiction (super populum). Le nombre de préfaces est beaucoup plus réduit que dans les sacramentaires gélasien : l’Hadrianum [3] n’en compte que 14, contre 54 dans l’ancien gélasien.
Lectionnaires
Les lectionnaires contenant les textes des lectures scripturaires (aussi appelées péricopes) pour la messe et l’office divin se sont développés, d’une part, à partir de notes marginales dans les manuscrits bibliques désignant les péricopes à lire et, d’autre part, à partir de listes indiquant le début (incipit) et la fin (explicit) des lectures pour une célébration liturgique particulière. Ces listes, à utiliser avec un manuscrit de la Bible, sont connues sous le nom de capitulaires et ont été compilées pour les lectures de l’épître (choisies parmi les lettres du Nouveau Testament, les Actes des Apôtres ou l’Ancien Testament), ou pour les lectures de l’évangile, ou pour les deux ensembles de lectures de la messe. Dans un deuxième temps, le texte complet des lectures scripturaires était copié dans un manuscrit, soit pour l’épître (épistolaire), soit pour l’évangile (évangélique), soit pour toutes les lectures d’un même lectionnaire de messe (qui sera plus tard inclus dans un missel plénier avec les oraisons et les chants).
Les rites occidentaux non romains, tels que le gallican, le milanais ou le wisigothique, présentent une grande variété dans le choix des péricopes bibliques pour la célébration de la Messe ; ils ont cependant des caractéristiques communes qui les distinguent du rite romain, surtout l’utilisation de trois lectures, la première de l’Ancien Testament (habituellement une prophétie), la deuxième du Nouveau Testament et la troisième des évangiles. Dans les rites romain et byzantin, seules deux lectures sont habituellement données, et dans la tradition byzantine, la lecture non évangélique était strictement limitée au Nouveau Testament. Il n’y a pas de preuve évidente que la Messe romaine primitive ait jamais eu un système de trois lectures[4]. Les documents qui subsistent indiquent un développement complexe lié à l’organisation progressive de l’année liturgique[5]. Le choix des péricopes scripturaires était parfois lié à l’église particulière de Rome où était célébrée la Messe statique.
Les lectures des épîtres et des évangiles étaient organisées en deux cycles distincts et étaient consignées dans deux types de livres liturgiques, qui sont restés indépendants pendant cette période. Il n’y avait certainement pas de construction systématique du lectionnaire comme cela s’est produit lors des réformes liturgiques après le Concile Vatican II. En même temps, cependant, il y avait une certaine correspondance entre l’épistolaire et l’évangéliaire dans les différentes étapes de leur développement[6].
La plus ancienne source de lectionnaire existante dans laquelle les lectures de l’épître et de l’évangile sont réunies pour un cycle complet de dimanches et de jours de fête est un document qui devait jouer un rôle crucial pour l’histoire ultérieure de la messe romaine : le capitulaire de Murbach, datant de la fin du VIIIe siècle[7]. [Originaire d’une abbaye alsacienne qui a acquis une importance religieuse et politique considérable à l’époque carolingienne, le capitulare existant énumère les mots initiaux et, dans de nombreux cas, les mots finaux des lectures de l’épître et de l’évangile et est destiné à être utilisé en conjonction avec un manuscrit de la Bible contenant le texte intégral. La disposition des lectures a été identifiée comme une adaptation franque de types épistolaires et évangéliaires romains antérieurs. Ce cycle complet des dimanches et des jours de fête a été adopté dans les missels selon l’usage de la curie romaine du XIIIe siècle et est en grande partie le même que dans le Missale Romanum de 1570.
Livres de chant
Les premières sources occidentales de textes de chant dans la messe proviennent de la Gaule du cinquième siècle et sont associées à des lectures scripturaires. Les livres de chant romains sont mentionnés dans des sources anglo-saxonnes à partir du milieu du VIIIe siècle. Cependant, les plus anciennes sources disponibles de textes de chant pour la messe romaine ne datent que de la fin du huitième siècle et ont été écrites dans le nord de la Francie[8]. Ces manuscrits ne contiennent pas de notation musicale. David Hiley explique que les mélodies de chant « avaient auparavant été exécutées, apprises et transmises sans l’aide d’aucune trace écrite (et elles ont donc continué, dans une large mesure) »[9].
La codification des mélodies de chant résulte très probablement de l’expansion considérable de leur répertoire à l’époque carolingienne. Le nombre croissant de chants et la plus grande variété stylistique de la musique liturgique (y compris des séquences, des tropes et davantage de mises en scène de l’ordinaire) ont mis à rude épreuve les capacités de transmission orale et ont nécessité des aides écrites pour la mémorisation, au moins à des fins de répétition, voire d’exécution. Les livres contenant un cycle complet de chants notés apparaissent vers l’an 900, et les exemples les plus anciens sont les manuscrits de Chartres, Bibliothèque Municipale 47 (provenant de Bretagne), Laon, Bibliothèque Municipale 239, et St Gall, Stiftsbibliothek 359.
Ordines
Une source inestimable pour notre compréhension de la liturgie occidentale du haut Moyen Âge est la collection de documents connus sous le nom d’Ordines Romani, qui décrivent les rites réels et servent d’instructions pratiques pour les acteurs de diverses célébrations liturgiques, notamment la messe, l’office divin, le baptême et les autres sacrements, ainsi que les sacramentaux (pour utiliser la distinction scolastique ultérieure). Ces ordines étaient copiés, adaptés et modifiés pendant leur utilisation liturgique. Les premiers manuscrits de l’époque carolingienne ne proviennent pas de la ville de Rome, mais ont été écrits en territoire franc et documentent un processus de réception et d’adaptation de la liturgie romaine. Pour l’histoire de l’exécution effective de la liturgie (ainsi que pour son impact social et culturel), les ordines sont plus informatifs que les sacramentaires, car ils nous offrent des « indications scéniques » rituelles.
Conclusion
Au début du huitième siècle, le rite romain était établi comme un ensemble reconnaissable de textes liturgiques et de formes rituelles, codifiés dans des livres liturgiques. Ces livres n’ont pas été composés à l’origine dans l’intention d’être copiés et utilisés au-delà de la ville et de ses environs. Pour diverses raisons, la pratique liturgique romaine a été adoptée en Europe du Nord et de l’Ouest, notamment lors de la réforme carolingienne. Ce processus historique important sera le sujet de mon prochain article.
Pour les volets précédents de la série « Brève histoire du rite romain de la messe » du Père Lang, voir:
- Partie I: Introduction: La dernière Cène et l’Eucharistie
- Partie II: Questions dans la quête des origines de l’Eucharistie
- Partie III: Le troisième siècle, entre croissance paisible et persécution
- Partie IV: Les premières prières eucharistiques, improvisation orale et langage sacré
- Partie V: Après la paix de l’Église, la liturgie dans un empire chrétien
- Partie VI: La période de formation de la liturgie latine
- Partie VII: La liturgie stationale papale
Notes:
- For a detailed account, see the indispensable work of Cyrille Vogel, Medieval Liturgy: An Introduction to the Sources, rev. and trans. William G. Storey and Niels Krogh Rasmussen (Washington, DC: The Pastoral Press, 1981). ↑
- The prayer more likely derives its name from the fact that it was said over the offerings that were “set apart” for the Eucharistic consecration, rather than from its recitation at a low voice. ↑
- The exemplar of the Gregorian sacramentary, the Hadrianum, was sent by Pope Hadrian I to Charlemagne in the late eighth century. ↑
- See Aimé-Georges Martimort, “À propos du nombre des lectures à la messe”, in Revue des Sciences Religieuses 58 (1984) 42–51, and Les lectures liturgiques et leurs livres, Typologie des sources du Moyen Age occidental 64 (Turnhout: Brepols, 1992). ↑
- See the classic work of Thomas J. Talley, The Origins of the Liturgical Year (New York: Pueblo, 1986), and the excellent summary of Vogel, Medieval Liturgy, 304-314. ↑
- See Antoine Chavasse, Les lectionnaires romains de la messe au VIIe et au VIIee siècle: Sources et dérivés, Spicilegii Friburgensis Subsidia 22, 2 vol. (Fribourg Suisse: Editions Universitaire, 1993). ↑
- The text was edited by André Wilmart, “Le Comes de Murbach”, in Revue Bénédictine 30 (1913), 25-69. ↑
- The six oldest manuscripts were published by René-Jean Hesbert, Antiphonale Missarum Sextuplex (Paris – Brussels: Vromant, 1935; reprinted Rome: Herder, 1967). ↑
- David Hiley, Western Plainchant: A Handbook (Oxford: Clarendon Press, 1993), 362. ↑