Suite de la traduction de la série d’articles du père Uwe Michael Lang, C.O., parue dans la revue liturgique Adoremus. On trouvera ici l’original.
Alors que le mouvement de réforme papale prenait de l’ampleur au cours du XIe siècle, la papauté reprit son rôle de chef de file dans le développement du rite romain. Le pape Grégoire VII (r. 1073-1085) a joué un rôle crucial dans ce processus – non pas, cependant, en raison d’un programme liturgique de grande envergure (qu’il n’avait pas), mais plutôt en raison de ses initiatives théologiques et canoniques qui ont donné le ton pour les choses à venir.
La liturgie sous le pontificat de Grégoire VII
Une bonne source pour les idées liturgiques de Grégoire VII est Bernold de Constance, qui séjourna à Rome de 1079 à 1084 et de 1086 à 1090, et rédigea un commentaire sur la messe connu sous le nom de Micrologus de ecclesiasticis observationibus, un ouvrage qui connut par la suite une diffusion et une influence considérables. Bernold rapporte l’intérêt du pape pour l’étude des traditions apostoliques et son objectif de restaurer ce qui était considéré comme l’usage romain à l’époque de Grégoire le Grand[1] Dans ce contexte, il peut sembler ironique que la messe « iuxtam Romanam consuetudinem » (selon la coutume romaine)[2], que Bernold expose dans le Micrologus, montre que la tradition rhénane de l’Ordo Missae était devenue partie intégrante du rite suivi par le pape et sa curie. Cependant, malgré son insistance répétée sur la coutume (consuetudo), la manière (mos), l’autorité (auctoritas) et l’ordre (ordo) romains, Bernold n’était pas un observateur naïf, et il était conscient que toutes les prières utilisées à la messe n’étaient pas d’origine romaine, par exemple l’invocation gallicane du Saint-Esprit, Veni, sanctificator (« Viens, ô Sanctificateur »), lors de l’offertoire.
Le Micrologus rapporte avec désapprobation que, pendant le canon, certains prêtres interpolent des prières pour commémorer les vivants (Memento, Domine) et les morts (Memento etiam, Domine). Les prêtres qui insèrent l’Incarnation dans la section anamnestique de Unde et memories et allongent les listes de saints sont également censurés[3]. Bernold témoigne ainsi de l’insistance croissante sur le rituel écrit, ainsi que de la tendance des prêtres à ajouter des éléments au texte reçu.
Défenseur convaincu de la réforme grégorienne, Bernold ne semble pas se préoccuper outre mesure d’établir la tradition » purement » romaine, mais plutôt de suivre l’ordre liturgique de la papauté contemporaine. Ainsi, le Micrologus fait écho à la politique de Grégoire VII, qui exigeait que le rite romain, purgé des coutumes allemandes récemment introduites, soit la norme pour l’ensemble de l’Église latine. Cependant, le pape n’a apporté que des changements liturgiques très mineurs pour mettre en œuvre cette exigence. Ainsi, les sources liturgiques de la période grégorienne montrent l’impact continu de la tradition romano-germanique. Cependant, la forte revendication de l’autorité papale, incarnée par le Dictatus papae[4], a eu des conséquences à long terme pour l’Église occidentale en général et pour l’organisation de son culte divin en particulier.
Les appels lancés aux églises locales pour qu’elles suivent les coutumes et les pratiques romaines, afin de garantir la pureté doctrinale et l’unité ecclésiastique, ont eu un impact immédiat. Les papes réformateurs avant Grégoire VII avaient déjà formulé de telles exigences en Italie en ce qui concerne la tradition ambrosienne dans le nord et la tradition bénéventaine dans le sud. Si Grégoire refuse de concéder l’usage de la langue slave dans les territoires qu’il revendique pour l’Église latine (Croatie et Bohême), il n’insiste pas sur la conformité liturgique à l’égard des Églises grecque et arménienne. En ce qui concerne le christianisme oriental, sa principale préoccupation est la reconnaissance de la primauté de la papauté[5].
Dans la continuité de ses prédécesseurs immédiats, Grégoire VII persista dans ses efforts pour que le rite hispanique (mozarabe) soit remplacé par le rite romain dans toute la péninsule ibérique, dans l’intention de lier les territoires chrétiens reconquis au siège de Rome et de forger l’unité de la chrétienté latine. Ce changement capital avait été initié dans le royaume d’Aragon sous le pontificat d’Alexandre II (r. 1061-1073) grâce aux activités de son légat, le cardinal Hugo Candidus, et il fut facilité par l’influence clunisienne sur les monastères du nord de l’Espagne. La campagne de Grégoire fut couronnée de succès lorsqu’au concile de Burgos, en mai 1080, le roi Alphonse VI de León et de Castille décida d’adopter le rite romain dans son royaume[6]. Cependant, la substitution ne fut pas complète, et la liturgie mozarabe continua d’être célébrée dans certains endroits, en particulier à Tolède, son centre traditionnel, dont Alphonse s’était emparé en 1085[7].
La diversité liturgique dans la cité de Rome
Les historiens d’aujourd’hui sont enclins à mettre en valeur les éléments de diversité et d’innovation, et les historiens de la liturgie ne font pas exception à cette tendance. Cependant, il faut reconnaître qu’il existe des différences significatives dans l’évolution des formes et des genres liturgiques. Par exemple, Mary C. Mansfield note :
« Il ne fait aucun doute que certains rites n’ont guère été modifiés au cours de nombreux siècles. Le canon de la messe, pour prendre l’exemple le plus évident, est resté stable en raison de son importance centrale depuis les temps anciens. En général, si l’on passe du canon au reste de la liturgie de la messe, puis à l’office quotidien et enfin aux rites occasionnels comme la pénitence, on constate à chaque étape une plus grande tolérance à l’égard de l’altération »[8].
Le cœur de la liturgie eucharistique, hérité de sa période de formation entre le Ve et le VIIe siècle, a fait preuve d’une remarquable continuité tout au long du Moyen Âge. Les variations locales concernaient des aspects plus périphériques de la célébration de la messe, tels que le choix des lectures ou le calendrier sanctoral. Néanmoins, l’importance du rituel dans la société médiévale fait que de telles disparités peuvent provoquer des tensions, voire des conflits[9].
Dans le cadre stable établi par le rite de la messe, il n’y avait pas de stricte uniformité dans les cérémonies et les observances particulières, même au sein de la ville de Rome. La basilique du Latran, la cathédrale du pape en tant qu’évêque de Rome, qui portait le titre de » mère et chef de toutes les églises de la ville et du monde » (omnium urbis et orbis ecclesiarum mater et caput), n’avait aucune prétention à imposer son usage aux nombreuses églises et monastères de la ville, et certainement pas à Saint-Pierre au Vatican, son rival en termes d’honneur et de prestige. À l’époque, le cycle des messes statutaires papales était encore une réalité vivante, et les coutumes appropriées (ainsi que les prérogatives locales) étaient maintenues avec ténacité[10].
La réforme grégorienne renforça le pouvoir et le prestige de la curie papale (souvent appelée » maison » ou » cour « ) et, progressivement, la chapelle papale, plutôt que la basilique du Latran, devint le modèle de l’observance liturgique à Rome et au-delà[11] La liturgie curiale était conduite avec solennité, en particulier dans le cadre splendide du XIIIe siècle de la chapelle Saint-Laurent du Palais, connue sous le nom de Sancta Sanctorum en raison de son exceptionnelle collection de reliques. À partir du pontificat d’Innocent III (r. 1198-1216), les papes ont de plus en plus utilisé le palais du Vatican comme résidence et sa « grande chapelle » (capella magna) pour les célébrations liturgiques. Toutefois, ces espaces cérémoniels étaient relativement petits et ne permettaient pas les éléments processionnels qui caractérisaient les liturgies stationale dans les églises de la ville. En outre, la cour papale voyageait souvent à cette époque et, pour des raisons de commodité, l’utilisation liturgique de la ville a reçu une forme standard qui pouvait également être transférée dans des lieux disposant de moins de ressources, tels qu’Anagni ou Orvieto.
Cependant, l’impact de la chapelle papale est resté géographiquement limité, et la conformité générale avec les pratiques liturgiques romaines n’a commencé à être observée dans toute l’Église latine qu’avec l’expansion rapide du nouvel ordre franciscain au XIIIe siècle, qui fera l’objet du prochain article.
Pour les volets précédents de la série « Brève histoire du rite romain de la messe » du Père Lang, voir:
- Partie I: Introduction: La dernière Cène et l’Eucharistie
- Partie II: Questions dans la quête des origines de l’Eucharistie
- Partie III: Le troisième siècle, entre croissance paisible et persécution
- Partie IV: Les premières prières eucharistiques, improvisation orale et langage sacré
- Partie V: Après la paix de l’Église, la liturgie dans un empire chrétien
- Partie VI: La période de formation de la liturgie latine
- Partie VII: La liturgie stationale papale
- Partie VIII: La codification des livres liturgiques
- Partie IX : L’adoption et l’adaptation du rite romain par les Francs
- Partie X : La vie monastique et le patronage impérial
Image Credit: AB/Rijksmuseum on picryl.com (CCO 1.0 Dedication)
Notes:
- See Bernold of Constance, Micrologus de ecclesiasticis observationibus, 5, 14, 17, 43 and 56: PL 151,980CD, 986B, 988B, 1010AB and 1018BC. ↑
- Ibid., 1: PL 151,979A; see also the brief description of a priest’s Mass, ibid., 23: PL 151,992B-995C. ↑
- Ibid., 13: PL 151,985B-986A. ↑
- The Dictatus papae is a list of 27 brief statements of papal power, which are included in the register of letters of Gregory VII for the year 1075. ↑
- See H. E. J. Cowdrey, “Pope Gregory VII (1073-85) and the Liturgy,” in Journal of Theological Studies NS 55 (2004) 55-83, at 79-81. ↑
- See ibid., 78-79. ↑
- See Ludwig Vones, “The Substitution of the Hispanic Liturgy by the Roman Rite in the Kingdoms of the Iberian Peninsula,” in Hispania Vetus: Musical-Liturgical Manuscripts: From Visigothic Origins to the Franco-Roman Transition, 9th-12th Centuries, ed. Susana Zapke (Bilbao: Fundación BBVA, 2007), 43-59. ↑
- Mary C. Mansfield, The Humiliation of Sinners: Public Penance in Thirteenth-century France (Ithaca and London: Cornell University Press, 1995), 160. ↑
- Vittorio Peri, “‘Nichil in ecclesia sine causa’: Note di vita liturgica romana nel XII secolo,” in Rivista di archeologia cristiana 50 (1974), 249-273, on uncompromisingly conservative attitude of the Roman deacon Nicola Magnacozza (Latinised: Maniacutius) in the 12th century. ↑
- See Cowdrey, “Pope Gregory VII (1073-85) and the Liturgy,” 57-58. ↑
- See Stephen J. P. van Dijk, O.F.M. and Joan Hazelden Walker, The Origins of the Modern Roman Liturgy: The Liturgy of the Papal Court and the Franciscan Order in the Thirteenth Century (Westminster, MD – London: The Newman Press – Darton, Longman & Todd, 1960), 80-87. ↑
Esprit de la Liturgie 